book.chapter Introduction

Qu’il s’agisse de l’école française ou de l’approche anglo-saxonne, la philosophie des sciences dont parle Chalmers s’est principalement intéressée aux conditions conférant une légitimité scientifique à des énoncés dans lesquels se matérialise la connaissance. Comment s’ordonne une démarche productrice de connaissances ? Les déduisons-nous directement de l’expérience, ou bien la précèdent-elles ? Quels sont les rapports entre théorie, observation et expérience (falsificationisme) ? Comment passe-t-on des énoncés singuliers résultant de l’observation aux énoncés universels constitutifs d’un savoir scientifique (inductivisme) ? Comment formuler des descriptions vraies de ce qu’est réellement le monde (réalisme) ? Comment juger des composantes théoriques de la science en termes d’utilité et d’instruments (instrumentalisme) ? Souvenons-nous de la méthode appropriée définie par Claude Bernard dans son Introduction à la médecine expérimentale en 1865, qui pariait pour l’expérience plutôt que l’hypothèse comme critère de démarcation : la méthode doit assurer la conformité de la science aux faits. La question est devenue centrale pour cette discipline qui a pris pour nom « épistémologie des sciences » et a été reprise et amplifiée à partir de Karl Popper et sa Logik der Forschung (1934). Poussons encore plus loin le débat, avec Chalmers, en cherchant à situer la ligne de démarcation entre une théorie scientifique et une théorie qui ne l’est pas, entre ce qui est acceptable et ce qui ne l’est pas. La science explique-t-elle quelque chose ? Que nous décrit-elle ? On a tendance spontanément à associer science et vérité. Mais sous quelles conditions sait-on scientifiquement quelque chose ?