1. Des Lumières françaises aux Lumières allemandes et kantiennes

Kant pense et écrit dans la continuité de la Renaissance européenne qui, à l’intersection des XVe et XVIe siècles, voit émerger les premiers balbutiements d’un courant de pensée renouvelée.

Ne nous y méprenons pas : les notions de démocratie, de liberté et de droit(s) ne sont pas encore à l’ordre du jour. L’approche scientifique et la nécessité d’un savoir à découvrir par l’entremise de la raison, font en revanche une percée significative qui outrepassera les siècles jusqu’à nos jours : respectivement, pour les arts, l’astronomie, la médecine et la philosophie, Raphaël, de Vinci, Copernic, Galilée, Vésale, Paré, puis, un peu plus tard, Descartes et Spinoza.

C’est de cette « révolution » dont est héritier le courant dit des « Lumières », lequel, à tort considéré comme strictement français , essaime à partir du XVIIIe siècle et finit par s’ancrer à la postérité sous la fameuse appellation de « Siècle des Lumières ». Erigé comme bouclier face à l’ignorance, aux préjugés et à l’intolérance, ce courant entend user de l’arme du savoir diffusé pour aider l’humain à conquérir sa liberté et atteindre au bonheur.

En filigrane – qu’il s’agisse des Lumières françaises ou francophones (Diderot, Rousseau, Montesquieu, Voltaire), des Lumières anglaises dites Enlightenment (Newton, Locke, Hume) ou des Lumières allemandes dites Aufklärung (Lessing, Mendelssohn, Kant) –, une notion centrale : la raison, autrement qualifiée d’entendement ou de faculté de discernement.

En d’autres termes, la raison comme arme et comme outil préposés à faire réfléchir et à passer au crible de l’analyse, pour ne plus consentir aveuglément à de prétendues vérités érigées en dogmes intouchables qui auraient immuablement acquis droit de cité dans le cœur et dans l’esprit des hommes.

2. Un texte aux contextes particuliers

Kant écrit sa « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? » en 1784. Par la force des choses, au premier abord, sa démarche n’est ni nécessairement inédite ni particulièrement novatrice.

En effet, historiquement et intellectuellement, il s’inscrit dans la continuité du courant que les philosophes français ont progressivement propulsé à l’intersection des XVIIe et XVIIIe siècles : de la révocation, par Louis XIV, de l’édit de Nantes en 1685 (édit de tolérance envers les protestants français) à la mort dudit roi en 1715, la contestation de l’autorité politique s’amorce et se développe par le biais de leur savoir diffusé.

En parallèle, Kant, qui n’a que 27 ans quand Diderot et d’Alembert se lancent dans la rédaction de l’Encyclopédie (1751-1772), est plus directement influencé par le contexte prussien, lequel est alors marqué par le règne de Frédéric II (1712-1786) – dit Frédéric le Grand –, tenu pour avoir été l’un des plus illustres souverains éclairés du XVIIIe siècle, mais qui n’en fut pas moins un roi absolu guerrier et omnipotent.

Admirateur de l’empereur romain Marc Aurèle, Frédéric II est considéré comme un « despote éclairé ». Comme Marc Aurèle, il se veut « roi-philosophe ». Ami de Voltaire (1694-1778), il est l’auteur de pièces, de livrets d’opéra, de poèmes et de textes de philosophie politique.

En ce sens, il est patent de constater que, dans sa « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? », Kant le salue et lui rend même directement hommage en reprenant, à son compte, la grande maxime politique qui est sans doute la plus caractéristique de son règne : « Un seul maître au monde dit : raisonnez autant que vous voulez et sur ce que vous voulez, mais obéissez ! »

Dans cet opuscule, Kant ira même plus loin, atténuant et contrebalançant son éloge en avertissant que le chemin vers l’affranchissement est encore long et loin d’être épuisé : « Si on pose à présent la question : vivons-nous à une époque éclairée ? La réponse est non, mais bien à une époque de Lumières. » Or, ajoute-t-il quelques lignes après, « cette époque est l’époque des Lumières, ou le siècle de Frédéric ».

3. Sur la liberté de conscience

Fortement inspiré voire impressionné par la tolérance que le monarque Frédéric II peut manifester en matière religieuse, Kant semble adopter non pas un double discours, mais une double démarche rhétorique.

Cette double approche mêle deux aspects qu’il tente, ici encore, de concilier. D’une part, l’honnêteté intellectuelle, au niveau d’un raisonnement philosophique qui demeure solidement arcbouté à la notion d’entendement et de raison qu’il convient de libérer et de perpétuellement éduquer et faire grandir. D’autre part, la perception d’une opportunité historique à saisir, en cette période qui fleure bon la libération, quand bien même progressive et prudente.

Cette orientation / inclination est particulièrement manifeste lorsque Kant, sans la nommer expressément, aborde et justifie la liberté de conscience qu’il voit se faufiler. Il écrit en ce sens que le monarque « ne peut, au demeurant, que laisser ses sujets faire eux-mêmes ce qu’ils estiment nécessaire au salut de leur âme ; cela n’est aucunement son affaire qui est bien plutôt de prévenir qu’un individu n’empêche, de tout son pouvoir et par la violence, les autres de travailler à définir et à accomplir son salut . »

Contrepartie de cette prise de position progressiste, audacieuse, Kant adoucit son propos en ajoutant, dans la foulée immédiate, que le monarque « porte même préjudice à sa majesté s’il s’en mêle. » Or, nuance-t-il, « le prince qui ne trouve pas indigne de lui de dire qu’il tient pour un devoir de ne rien prescrire aux hommes dans les choses de la religion, mais de leur laisser entière liberté en la matière, […] est lui-même éclairé et mérite d’être glorifié par le monde contemporain et la postérité reconnaissants comme celui qui le premier a délivré le genre humain de l’état de tutelle […] et à avoir laissé chacun libre de se servir de sa propre raison pour toutes les question de conscience . »

4. Liberté d’expression et sens du devoir

Avant d’en venir à l’examen de la question de la liberté de conscience, Kant se penche sur la question de la liberté d’expression et, pour la promouvoir, invite à ce qu’il appelle un « usage raisonné de la raison ».

Dans la foulée, il en vient à distinguer « usage public » et « usage privé » de ladite raison. Pour expliquer ses vues, Kant se fend alors de trois exemples symptomatiques des caractéristiques historiques fondamentales d’une Prusse qui fait encore la part belle à l’étatisme, au militarisme et à l’emprise ecclésiastique. Il évoque donc le cas du citoyen, du militaire et du religieux, et la question de la juste attitude qu’il convient d’adopter en équilibre entre « usage public » et « usage privé » de la raison.

Aussi, nous dit-il – premièrement – que, si le citoyen a le devoir de payer les impôts dont il est redevable (« usage privé »), rien ne le défend d’exprimer « publiquement, en tant que savant, ses pensées contre l’incongruité ou l’illégitimité de telles impositions » (« usage public »).

De même – deuxièmement –, si le militaire a le devoir d’obéir et qu’il ne peut se permettre de discuter, à voix haute, les ordres qu’il peut recevoir de sa hiérarchie (« usage privé »), il ne peut lui être reproché de « faire, en tant que savant, des remarques sur les fautes commises dans l’exercice de la guerre et de les soumettre au jugement de son public » (« usage public »).

Enfin – troisièmement –, si l’ecclésiastique est tenu, de par sa fonction, d’exposer ses prêches à ses fidèles (« usage privé »), « en tant que savant, il a pleine liberté, et c’est même sa vocation, de communiquer à son public les pensées soigneusement examinées […] en vue d’une meilleure organisation des affaires religieuses et ecclésiastiques » (« usage public »).

En somme, d’une part, Kant distingue l’opinion et la communications orales de la communication et de l’argumentation écrites. D’autre part, il oppose le « devoir de » au « droit de » ; ce dernier étant lié à l’exercice de la raison et à une certaine forme d’esprit critique, dont, plus généralement, l’exercice de la liberté d’expression avec, en filigrane, la question de la liberté de pensée. ?

5. Libérer la raison pour la faire mûrir et accéder à une plus grande liberté

En ouverture à sa « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? », Kant affirme que « les Lumières », ce n’est rien moins que « la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. » D’où la devise – empruntée au poète latin Horace – qu’il scande alors comme une urgente injonction : « Sapere Aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! ».

Kant fustige en effet la « paresse », la « lâcheté » et la passivité de l’humain, rappelant à ce dernier qu’il est lui-même responsable de cet état de tutelle qui l’emprisonne. Invitant à « fournir des efforts » et à ne compter que sur « le propre travail de l’esprit », il déplore que l’entendement humain soit sujet à « une insuffisance de la résolution et du courage de s’en servir sans la conduite d’un autre. »

Face au constat d’un humain « abêti » par ses « tuteurs » qui n’ont de cesse de le réduire à l’état de vulgaire « bétail », il estime que ce processus d’affranchissement est plus probable et plausible collectivement qu’individuellement ; d’où la notion – qui lui est si chère – d’ « usage public de la raison », et la concomitante exhortation à « faire un usage public de sa raison sous tous les rapports ». Pour autant, le lecteur relèvera que, d’emblée, Kant écarte l’option de la révolution, qu’il juge inapte à pénétrer les esprits, et, très vigoureusement, qu’il plaide plutôt en faveur d’ « une vraie réforme du mode de penser. »

Virulent mais indulgent envers son prochain qu’il souhaite voir accéder à la liberté, Kant assimile en réalité cet asphyxiant état de tutelle à celui d’un consternant cheptel peuplé de « créatures paisibles » encore malheureusement trop incapables « d’oser faire un pas sans la roulette d’enfant » qui les maintient embastillées. Espérant instiller et stimuler « le penchant et la vocation à la libre pensée », Kant souhaite, in fine, voir l’humain traité « conformément à sa dignité . » En somme, Kant, qui croit fermement que l’humain est doté de raison, appelle ce dernier à faire grandir cette dernière dont il est dépositaire et qu’il ne cultive pas ou pas suffisamment ; raison qu’il regrette de voir encore si juvénile et si éloignée du stade de la majorité et de la maturité vers lequel elle devrait pourtant s’élever.

De fait, pour Kant, « l’homme dispose d’une raison qui lui permet de découvrir par lui-même des vérités. Mais si cette raison n’est pas éduquée, si elle est maintenue dans l’enfance […], elle restera à jamais grossière et ne pourra pas plus accéder aux vérités spirituelles qu’un enfant qui ne saurait que lire et compter. Tel est le sens d’éclairer : éduquer la raison, c’est-à-dire révéler à la raison le pouvoir de compréhension qu’elle possédait sans le savoir à l’état natif, mais qu’elle ne possèdera en vérité qu’après coup, lorsque, éduquée, elle sera devenue adulte . »

6. Conclusion

Kant écrit sa « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? » en 1784.

Autrement dit, à peine cinq ans avant que la Révolution française ne se produise et qu’elle ne traduise, par l’action, les idées des philosophes des Lumières européennes, largement diffusées depuis le milieu du XVIIIème siècle.

Assez réfractaire à l’idée de révolution, la contribution de Kant n’en aura pas moins prolongé les idées des « Lumières françaises ».

Sans doute encore marqué par ses origines protestantes et par le règne éclairé de Frédéric II, Kant aura donc livré une approche encore prudente et mesurée de la liberté ; conception idéalement imprégnée de ce perpétuel mouvement d’équilibre qu’il s’est efforcé de rechercher et de bâtir entre « droit de penser » et « devoir de respecter les règles » ; soit, selon son expression, une démarche à mettre en œuvre « sans préjudice des devoirs ».

7. Zone critique

À travers sa « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? » puis, un peu plus tard, avec son texte « Vers la paix perpétuelle », Kant a, sans conteste, aspiré à la production d’un apport et d’une philosophie proprement et purement politiques.

Pourtant, paradoxalement, il est extrêmement rare de le voir évoqué. Sans doute trop sage, trop mesuré et peut-être tout simplement un peu trop exactement philosophe, Kant a laissé l’image d’un être et d’une philosophie trop ascétiques, trop aseptisés, trop monacaux et bien trop emprunts de ce juste milieu qui ne se marie guère avec la passion et les tourbillons du politique ; matière politique qui, par sa teneur et son support humain, appelle et réclame plutôt effervescence voire ébullition nécessaires ; en ce sens, Hegel ne fera-t-il pas remarquer, quelques décennies plus tard, que « rien ne s’accomplit dans ce monde sans passion. »

À l’inverse, qui sait si, finalement, jusqu’à ce jour, l’humanité n’aurait pas plutôt fait la preuve de son incapacité perpétuée (voire perpétuelle) à savoir entendre la sagesse équilibrée de ce philosophe sur la tombe duquel, à Königsberg, où il est né, où il a vécu et d’où il s’en est allé, est gravée l’une de ses plus célèbres maximes : « Deux choses ne cessent de remplir mon cœur d’admiration et de respect plus ma pensée s’y attache et s’y applique : le ciel étoilé au-dessus de ma tête et la loi morale en moi. »

8. Pour aller plus loin

Ouvrage recensé

– Qu’est-ce que les Lumières ?, Paris, Flammarion, 2006 (1784).

Ouvrages d’Emmanuel Kant

– Critique de la raison pure, Paris, Gallimard, 1980 (1781 et 1787).– Vers la paix perpétuelle, Paris, Flammarion, 2006 (1795).

Ouvrages sur Emmanuel Kant

– Gilles Deleuze, La philosophie critique de Kant, Paris, PUF, 2011.– Michaël Foessel, Kant et l’équivoque du monde, Paris, Editions du CNRS, 2015.