book.chapter Introduction

Les états modifiés de conscience sont expérimentés depuis l’aube de l’humanité pour accéder à la connaissance cachée, bien que la rationalisation occidentale ait cherché à les reléguer au rang de la psychopathologie. Pourtant, dans certaines sociétés, ils font figure de savoirs réels. À partir de l’observation (ou de sa propre expérience) de ces moments exagérés de croyances, l’auteur interroge le rapport entre croire et savoir dans notre quotidien : « Comment savons-nous ou croyons-nous, que ce que nous croyons est vrai ??» Il traite le problème à travers une double approche : celle du cerveau et celle de l’anthropologie. On a pris l’habitude de considérer le terme « scientifique » comme un synonyme de « vrai », ce que l’on retrouve dans le crédit que l’on porte à ce qui est assermenté par l’expression « scientifiquement démontré ». L’argument d’autorité n’autorise pas la contradiction, tandis que la croyance suscite de la prudence voire de la méfiance. Pour l’auteur, s’il faut résister au dogmatisme, il faut aussi bien lutter contre le relativisme (selon lequel toutes les croyances se valent) que contre le scepticisme (selon lequel on ne peut croire en rien). De fait, des régimes de croyances différents et parfois antagoniques cohabitent (et la mondialisation concomitante à l’individualisation tend à accroître ce phénomène). Au cœur de l’ouvrage, Henri Atlan distingue les croyances pratiques des croyances-énoncés (c'est-à-dire celles qui se rattachent à un dogme). Il nous enjoint de nous méfier de ces dernières, contrairement aux croyances pratiques dont on ne saurait se défaire et qui s’illustrent d’abord par le faire, la pratique ou l’expérience.